Saya bereaksi terhadap artikel itu “Simposium di Vatikan untuk memikirkan kembali imamat” oleh Loup Besmond de Senneville. Bukankah sebaiknya kita mulai dengan memperjelas istilah-istilah dan mengubah kebiasaan kosa kata yang buruk? Karena kata-kata menyembunyikan visi teologis. Sejak Konsili Vatikan Kedua, kata “imam” tidak lagi hanya diperuntukkan bagi para imam tetapi bagi semua orang yang dibaptis. Kita bisa saja menulis: “rethink the Ministryial Priesthood” atau “Pikirkan Kembali Imamat”.
Untungnya, dokumen Romawi menggunakan istilah yang tepat: dekrit “Presbyterium ordinis” (dari Vatikan II) dimulai dengan kata-kata ini “Para presbiterat”dan itu Katekese (CEC) berbicara tentang“pentahbisan imam”.
Secara etimologis, kata “imam” berarti “didedikasikan kepada yang sakral.” Dan kita akan ingat bahwa dalam banyak agama, yang sakral tidak dapat dicapai oleh manusia biasa tanpa melalui manusia yang sakral.
Sedangkan dalam rezim Kristen, yang ilahi datang menemui manusia untuk mengangkatnya ke dirinya sendiri. Tirai Bait Suci yang terkoyak saat kematian Yesus Kristus mengingatkan kita bahwa tidak ada lagi pemisahan antara yang sakral dan yang profan (“pro-fanum” = di depan Bait Suci). Adapun Injil menekankan bahwa yang suci bersemayam dalam hati setiap manusia.
Gereja memang membutuhkan imam, namun pada tempatnya yang semestinya.
Jean-Pierre Cap
Artikel Anda tanggal 17 Februari tentang simposium Romawi dan selibat para imam memberi saya kesempatan untuk memberikan beberapa komentar. Jika kita mengajukan masalah sehubungan dengan prinsip dan “karunia” Tuhan, kita melupakan kebutuhan umat Tuhan… yang sangat membutuhkan karunia Tuhan dan sakramen. Pada Abad Pertengahan, ada penahbisan “ad missam”, karena mendoakan orang yang meninggal itu perlu dan yayasan misa terlalu melimpah untuk pendeta “biasa”. Para imam ditahbiskan hanya untuk “misa”.
Kita harus mampu menemukan solusi sesuai dengan kebutuhan: menahbiskan laki-laki yang sudah menikah atau belum menikah untuk menjamin Ekaristi bagi begitu banyak komunitas yang tersebar bukanlah suatu hal yang tidak dapat diatasi! Ini adalah cara lain untuk menjadi seorang pendeta – tidak penuh waktu, seperti umat beragama, dan dengan laki-laki yang terhubung dengan realitas profesional. Hal ini tidak menghalangi para imam untuk membujang dengan gaya yang berbeda dari pastor paroki ke-19e abad.
Pierre tidak lajang! Dia mampu membagikan karunia Tuhan yang datang kepada kita! Dalam masyarakat dan dunia nusantara dimana kita berada, akankah kita peduli untuk menjawab kebutuhan umat Tuhan, ataukah Ekaristi hanya diperuntukkan bagi segelintir kelompok kecil… yang seringkali saat ini menyukai bahasa Latin.
Dominique Dewailly
Kita harus membedakan praktik penahbisan pria menikah dengan praktik pemisahan total antara pelayanan dan selibat. Yang pertama khusus untuk Gereja-Gereja Timur (Ortodoks dan Katolik), yang kedua untuk Gereja-Gereja hasil Reformasi, Anglikanisme, dan Gereja-Gereja Katolik Lama. Mengapa harus diperkenalkannya praktik pertama ke dalam Gereja Latin “menanggapi krisis panggilan” ? Pertanyaannya adalah mengapa kita terus menolak bentuk kehidupan pastoral yang baru (dan lama) yang menghormati dua sakramen dan dua panggilan, yaitu perkawinan dan tahbisan?
Sebab, harus diakui, saat ini tidak ada konsistensi antara sesekali menahbiskan imam Katolik, mantan pendeta Anglikan, atau mantan pendeta Protestan, dengan tidak mengizinkan seorang uskup menahbiskan imam “viri probati”, sebagaimana diakon yang sudah menikah. Argumen yang menentang hal ini, yang mengatakan bahwa ini adalah panggilan lain, tidak dapat meyakinkan, karena diakon “tetap” yang masih lajang atau menjadi janda dapat dengan mudah ditahbiskan menjadi imam, jika keadaan mendukung.
Mengenai jumlah panggilan menjadi presbiterat: di antara umat Katolik-Yunani di Ukraina dan Hongaria, bagaimanapun juga, tidak ada kekurangan panggilan. Di antara yang terakhir, jumlah mereka lebih banyak dibandingkan di antara orang Latin di negara yang sama.
P.Jean Geysens, osb