Akhir hidup adalah pertanyaan intim yang menimbulkan perasaan takut yang menghalangi kemampuan reflektif kita. Pendapat kita dibentuk oleh kepribadian, budaya, pengalaman kita, kemudian argumen dikonstruksikan dalam proses rasionalisasi sekunder. Banyak warga Perancis yang mendukung legalisasi hukuman mati. Keyakinan mereka didasarkan pada pengalaman menyakitkan saat kematian orang yang dicintai, terkadang menjadi sumber aktivisme dalam proses memperbaiki luka intim tersebut, atau posisi para intelektual yang memperdebatkan hal tersebut. “hak untuk memilih kematian seseorang”jauh dari kenyataan akhir kehidupan.
Bagi mayoritas yang diam, tanggapan mereka adalah hati-hati dan rendah hati terhadap pertanyaan tentang kematian yang diatur: “Kenapa ditentang karena hanya bisa membantu (saya)? » Para perawat dilibatkan dalam perawatan pasien dengan penyakit serius dan mematikan. Sebagai ahli onkologi yang berspesialisasi dalam perawatan suportif dan perawatan paliatif, kami telah mampu mendukung beberapa ribu pasien. Pengalaman profesional kami memanfaatkan keragaman situasi yang dihadapi dan memberikan legitimasi terhadap pendapat ahli kami. Namun, para pengasuh menemukan diri mereka dalam situasi yang paradoks; sementara mereka mempertahankan nilai-nilai dukungan yang berpusat pada mendengarkan, mereka berkata kepada orang Prancis: “Aspirasi Anda untuk melegalkan kematian yang dilakukan demi memperbaiki kondisi di akhir hidup mereka bukanlah solusi yang baik. »
Kemajuan medis
Kemajuan medis telah nyata dalam beberapa tahun terakhir. Pereda nyeri menggunakan teknik yang efektif dan perawatan komplementer sedang dikembangkan dalam kerangka pengobatan integratif. Perawatan paliatif dini dan multidisiplin telah berkembang di bidang onkologi, yang bertujuan untuk meningkatkan kualitas hidup, sekaligus memungkinkan diskusi yang dapat diantisipasi mengenai prognosis dan perkembangan risiko serta persiapan kondisi yang diinginkan oleh pasien dan orang yang mereka cintai di akhir hidupnya.
Dukungan ini membantu menghindari pengobatan terapeutik yang tiada henti, kekhawatiran bagi banyak pasien, dan sumber perawatan agresif di akhir kehidupan. Pemantauan indikator-indikator tertentu seperti tingkat kemoterapi yang diberikan pada bulan terakhir sebelum kematian dapat diwajibkan. Otoritas publik dan masyarakat terpelajar harus menetapkan tolok ukur proporsionalitas layanan, untuk menghindari jebakan pilihan dikotomis antara terapi intensif tanpa henti dan kematian yang diberikan, dalam tindakan yang bertujuan untuk meringankan penderitaan pasien yang dihadapkan pada akhir hidup mereka, seperti yang terjadi pada pasien yang meninggal. pengasuh dihadapkan pada ketidakberdayaan mereka.
Tidak ada sifat keras kepala yang tidak masuk akal
Akhir hidup selalu merupakan perjalanan yang sulit, sumber penderitaan akibat rentetan kerugian yang ditimbulkannya, termasuk rasa kendali. Beberapa pasien di akhir hidupnya memang mengalami penderitaan yang tidak dapat disembuhkan, meskipun hal ini sangat jarang terjadi. Sedasi yang dalam dan terus menerus hingga kematian ditawarkan kepada mereka, diizinkan oleh hukum Claeys-Leonetti tahun 2016, yang mengakhiri semua sikap keras kepala yang tidak masuk akal, termasuk hidrasi dan nutrisi buatan.
Beberapa pasien mengungkapkan keinginannya untuk mati, karena mereka takut akan kerusakan klinis tertentu, yang tanggal dan/atau cara terjadinya kematian tidak dapat diprediksi. Mereka tidak menemukan arti dalam waktu yang tersisa ini, dan mereka sering merasa sendirian dan membutuhkan dukungan. Dalam konteks ini, ekspresi keinginan untuk mati melibatkan seruan minta tolong, permintaan untuk menjalin hubungan dengan orang yang dituju, dan ambivalensi yang dikenal sebagai mekanisme pertahanan psikologis. Hubungan kepedulian terjalin, tim perawatan akan mengerahkan kemampuan mendengarkan, keahlian dan kreativitas. Kelegaan yang diberikan serta perjalanan psikologis yang dimungkinkan akan memungkinkan pasien menemukan rasa lain dalam hidupnya.
Keinginan mati yang terus-menerus
Beberapa pasien langka selalu menyatakan keinginan yang terus-menerus dan tak tertahankan untuk mati, karena tekanan eksistensial yang ekstrem. Baru-baru ini kita telah mengamati adanya tuntutan atas kematian dalam bentuk lain: suatu hak yang dituntut karena kebebasan individu untuk memilih kematiannya, dan tidak menghadapi akhir hidup yang “alami”. Ada dua jenis argumen yang menentang hal ini.
Pertama, hak untuk melakukan bunuh diri dengan bantuan akan melanggar kebebasan pengasuh yang terpaksa melakukan tindakan kekerasan ekstrem. Klausul hati nurani tidak dapat diterapkan secara individual karena kewajiban untuk tidak mengabaikan dan secara kolektif karena risiko perpecahan dalam tim. Maka hak untuk melakukan bunuh diri dengan bantuan akan mengirimkan pesan kepada masyarakat bahwa pasien yang mendekati akhir hayatnya tidak mempunyai tempat dalam masyarakat kita; dan akan mengambil risiko membebani pihak yang paling lemah yang tidak melihat adanya jalan keluar lain. Di Amerika Serikat, motivasi untuk melakukan bunuh diri dengan bantuan adalah kenyataan bahwa mereka tidak mampu menanggung beban keuangan perawatan, dan biaya perawatan di panti jompo dapat menyebabkan hal yang berlebihan di Perancis.
Sebagian kecil pasien
Pengalaman para perawat membuat mereka khawatir bahwa undang-undang yang memperbolehkan sebagian kecil pasien untuk mendapatkan manfaat dari bunuh diri yang dibantu dapat memperburuk kondisi akhir hidup banyak orang. Sumber daya yang kita amati ketika akhir kehidupan berjalan dengan baik bersifat individual, dalam kemampuan menerima perubahan kondisi medis dan mendapatkan dukungan; dan sosial, dalam kemampuan kerabat dan pengasuh untuk mengambil sikap yang memperkuat rasa bermartabat pasien di akhir hayatnya. Tantangannya ada di sana: memiliki kepercayaan diri yang cukup untuk mengandalkan orang lain, untuk mengetahui bahwa kita akan dicintai dan diperhatikan hingga hari terakhir. Tidak ada undang-undang tentang akhir kehidupan yang akan memungkinkan kita untuk menghindari menghadapinya, dan mungkin sudah tiba waktunya bagi masyarakat untuk memungkinkan setiap orang untuk sepenuhnya mengalami tindakan terakhir dalam hidup kita yang sejalan dengan kondisi kemanusiaan kita.