“Laki-laki tidak lagi punya waktu untuk mengetahui apa pun. Dia membeli barang-barang jadi di toko. Tapi karena tidak ada pedagang teman, laki-laki pun tidak punya teman lagi., kata rubah kepada Pangeran Cilik, dalam buku karya Antoine de Saint-Exupéry. Meskipun karya ini diterbitkan beberapa dekade yang lalu, pengamatan rubah tetap relevan di masyarakat yang disebut maju, termasuk masyarakat kita, di mana jumlah warga yang menderita kesepian terus meningkat. Tidak mengherankan, di masyarakat-masyarakat inilah tuntutan akan “bantuan medis saat menjelang ajal” seringkali begitu kuat sehingga bahkan berupaya untuk memekakkan telinga terhadap suara-suara yang memohon bantuan untuk menjalani hidup sampai akhir kehidupan yang wajar.
Epidemi kesepian
Menurut laporan terbaru dari Fondation de France pada bulan April 2021, kesepian yang didefinisikan sebagai isolasi relasional meningkat tajam di kalangan penduduk Prancis: 7 juta orang terkena dampaknya, atau 14% penduduk Prancis, dibandingkan dengan 9% pada tahun 2010, yang mungkin merupakan digambarkan sebagai “epidemi kesepian”. Meskipun kelompok usia lanjut merupakan kelompok usia yang paling terkena dampaknya, kelompok masyarakat lain juga terkena dampaknya. Mereka sebagian besar adalah penyandang disabilitas atau penyakit kronis, yang situasinya sangat sulit.
Jika krisis kesehatan jelas telah memperparah fenomena ini, masyarakat kapitalis modern dan individualis adalah fondasi utamanya, selama masyarakat tersebut mendukung kinerja, kesuksesan materi, otonomi dan kemandirian, sehingga berupaya melemahkan atau bahkan menghancurkan ikatan kepedulian dan otentik dengan orang lain. Dalam masyarakat seperti ini, nilai manusia tidak lagi dipandang berdasarkan martabatnya yang intrinsik dan tidak dapat dicabut, melainkan berdasarkan kegunaan sosialnya. Ketika ia kehilangan kegunaannya, ia juga kehilangan nilainya, sehingga menjadi kurang menarik bagi orang lain.
Keputusasaan mendorong tuntutan akan kematian
Manusia, seperti yang dikatakan Jean-François Malherbe, “makhluk yang saling timbal balik” ; justru inilah yang merupakan “fakta kemanusiaan yang paling mendasar”. Oleh karena itu, tidak adanya ikatan hubungan yang peduli, setia, otentik, dan mendalam dengan orang lain dalam jangka waktu yang lama pasti akan membawa pada keputusasaan. Yang terakhir ini semakin intensif ketika penyakit serius dan tidak dapat disembuhkan didiagnosis, gejala atau efek samping pengobatan menjadi sangat menyusahkan, otonomi menurun, kebutuhan akan bantuan muncul dan kesadaran akan kematian seseorang meningkat. . Pasien kemudian menderita secara keseluruhan.
Perlu dicatat di sini bahwa “kesunyian penderitaan”, perasaan kehampaan dan ketidakpahaman yang eksistensial, juga berisiko terjadi, lebih dari sekadar isolasi relasional. Dihadapkan pada tragedi kehidupan, sendirian dan menyendiri, “tidak berguna” bagi masyarakat utilitarian dan “meliorist”, orang yang sakit kemudian dapat menganggap kematian sebagai sebuah pembebasan, terutama ketika kehilangan perawatan paliatif. Jika, secara umum, permintaan kematian hilang, segera setelah perawatan diberikan secara memadai melalui pendekatan holistik, beberapa permintaan akan tetap ada, terutama ketika seluruh keberadaannya terkoyak dan pasien berpikir bahwa ia telah kehilangan segalanya.
Menolak hidup selalu merupakan kegagalan
Dalam perdebatan yang ada saat ini mengenai akhir hidup, salah satu argumen yang mendukung legalisasi bantuan medis pada saat menjelang ajal, baik euthanasia atau bunuh diri dengan bantuan, adalah “penderitaan eksistensial” antara lain mengakibatkan hilangnya makna hidup. Namun hidup selalu memiliki makna, bahkan dalam kondisi yang paling menyedihkan atau paling menyedihkan sekalipun. Karena dikaitkan dengan nilai tanpa syarat setiap manusia, hal ini menjamin martabat mereka.
Menyebarkan undang-undang yang memberi wewenang kepada dokter untuk membunuh manusia “karena kemanusiaan” atau “karena belas kasihan” yang putus asa dan kehilangan “kegunaan sosialnya” karena penyakit yang serius dan tidak dapat disembuhkan, melemahnya otonomi, atau kelemahan lainnya tidak akan berarti apa-apa. selain kegagalan pembuat undang-undang, pengakuan atas kegagalannya. Memang benar, menolak hidup selalu merupakan sebuah kegagalan, “krisis kemanusiaan”, seperti yang dikatakan Albert Camus. Ringkasnya, secara paradoks, masyarakat modern kitalah yang mendorong keputusasaan dalam hidup dan keputusasaan hidup inilah yang menjadi argumen yang mendukung legalisasi bantuan medis pada saat menjelang ajal. Namun, membunuh orang sakit bukanlah bagian dari profesi medis. Tuntutan masyarakat memerlukan respon masyarakat.
Untuk solidaritas
Jauh dari menganjurkan dolorisme atau membenarkan penderitaan, seperti yang dikatakan Emmanuel Levinas “sumber segala imoralitas”, atau menolak dukungan yang diberikan oleh para pengasuh, nampaknya penting untuk mengingat kembali tugas solidaritas antarmanusia. Memang benar, manusia, seperti yang ditunjukkan oleh Jean Ziegler, “obat bagi manusia.” Terpisah dari yang lain, “dia hanyalah tangisan”. Secara lebih konkrit dan lebih luas lagi, ini berarti kita memang benar adanya semuanya sangat rentan karena kondisi kemanusiaan kita pasti ditandai dengan penderitaan dan keterbatasan.
Oleh karena itu, kita harus menjadi suara ketiga bagi satu sama lain, mengangkat martabat manusia ke tingkat yang tertinggi, menjaga harapan dan mendukung kehidupan, terutama pada saat hidup menjadi sulit. Tidak meninggalkan tetangga Anda sendirian menghadapi kesendirian, penderitaan, dan kematiannya, seperti yang ditulis Levinas, “panggilan medis manusia” yang mengikat kita semua.