“Hanya ada satu masalah filosofis yang serius: bunuh diri.” Siapa yang bisa melupakan awal mula Mitos Sisyphus di saat kita sedang bersiap untuk melegalkan euthanasia? Tentu saja, batasan-batasan tersebut akan ditentukan oleh pembuat undang-undang, namun cukup dengan mengamati tren yang ada sejak akhir tahun 1970an untuk yakin bahwa batasan-batasan tersebut akan dilanggar dan bahwa tidak ada komite etika, dalam jangka panjang, yang akan menggagalkan gerakan ini. mendukung “bantuan medis aktif dalam keadaan sekarat”. Dalam masyarakat kita yang sekuler, aturan yang menyatakan bahwa hanya Tuhan yang memberikan kehidupan, dan hanya Dia sendiri yang dapat mengambilnya kembali, telah digantikan oleh hak untuk mati secara bermartabat.
Orang-orang Yunani kuno mengklaim hak untuk memilih kematian mereka. Dari sudut pandang filosofis, bunuh diri tetap merupakan tindakan bebas yang paling unggul dari seorang individu yang, secara paradoks, bermaksud dengan tindakan ini untuk mempertahankan atau mendapatkan kembali kendali atas hidupnya. Namun zaman telah berubah. Terlebih lagi, pada akhir abad ke-19, Durkheim telah dengan ahli menganalisis faktor-faktor penentu sosial dari bunuh diri. Kita hidup dan mati, terkadang sendirian, tapi kita selalu mati dalam masyarakat. Inilah sebabnya mengapa pertanyaan tentang undang-undang tentang “bantuan aktif dalam menghadapi kematian” adalah pertanyaan politik dan sosial, serta pertanyaan etika dan medis. Meskipun kita semua ingin meninggal di rumah, dikelilingi oleh orang-orang terkasih, dan jika memungkinkan dalam keadaan sehat, kita tentu harus ingat bahwa kematian, di Prancis, sebagian besar terjadi di lingkungan rumah sakit atau di Ephad, dan terkadang di tempat yang mengerikan. kondisi.
Perpanjangan hak baru
Pengamatan sederhana ini seharusnya mencegah kita untuk berpikir hanya berdasarkan abstraksi filosofis seperti yang dimiliki oleh lelaki kecil Sartrean yang menegaskan dirinya di sepanjang jalan menuju kebebasan, mampu menentukan nasibnya secara berdaulat hingga tahap akhir. Para pendukung euthanasia saat ini menegaskan prinsip kesetaraan yang menyatakan bahwa penyandang disabilitas tidak dirampas haknya yang hanya diperuntukkan bagi mereka yang berbadan sehat. Tuntutan ini juga merupakan bagian dari logika perluasan berkelanjutan terhadap penerima hak baru (budak, perempuan, anak-anak, etnis atau seksual minoritas, hewan, dll.) yang tidak dapat dipisahkan dari sejarah liberalisme.
Namun hal ini juga berpartisipasi dalam logika yang sering diabaikan namun tetap aktif, yaitu logika masyarakat teknis yang menginginkan bahwa atas nama pencarian efisiensi, setiap masalah, termasuk kematian, mendapat solusi teknis. Menurut Hukum Dennis Gabor, apapun yang secara teknis memungkinkan akan dilakukan. Segala sesuatu yang bisa dilakukan harus dilakukan. Komite etik bisa saja memperlambat tenggat waktu. Selain itu, opini CCNE 139 mencatat bahwa karena “keadaan darurat ekonomi, struktural dan organisasi” yang diperburuk oleh pandemi ini, etika organisasi pendeta “yang tujuan utamanya adalah mengobati guna menyembuhkan melalui tenaga teknis” telah menggantikan etika peduli (atau kekhawatiran).
Norma sosial baru
Siapa yang berani menentang hak untuk tidak menderita dan hak untuk mati secara bermartabat? Tentu saja bukan penulis kalimat ini yang hanya bertanya-tanya apakah, dengan medikalisasi akhir kehidupan, masyarakat kita tidak membuka pintu yang tidak akan pernah bisa mereka tutup lagi. Bukankah ini satu langkah lagi menuju Dunia Baru yang Berani (Aldous Huxley, 1932) dengan somanya yang terkenal, sebuah parodi teknis dari spesies Kristen yang suci, yang tidak hanya memungkinkan seseorang untuk hidup dalam keadaan psikologis surgawi tetapi juga, dalam bentuk yang dimodifikasi, akan memungkinkan seseorang untuk mati dalam euforia penuh?
Akankah cara kematian seperti ini tidak menjadi, jika bukan kewajiban hukum, setidaknya menjadi norma sosial? Apakah masuk akal jika kita ingin menderita dan menyebabkan kerusakan pada masyarakat dengan mengerahkan staf rumah sakit dan obat-obatan yang mahal secara sia-sia, apalagi menerima dana pensiun? Hidup ini sudah tidak layak lagi dijalani kakek, bukankah sudah waktunya untuk menyerah.
Distopia kemarin, kenyataan besok
Gambaran pertama yang terlintas di benak saya ketika membaca opini CCNE 139 adalah gambar yang diambil dari film antisipasi yang ditonton ketika dirilis pada tahun 1973: Soleil vert. Saya masih bisa melihat wajah tak percaya Thorn (Charlton Heston) ketika dia tiba di “Rumah”, tempat di mana euthanasia sukarela dilakukan. Tiba terlambat untuk mencegah kematian Sol (Edward Robinson), dia menyaksikan menit-menit terakhir temannya, seorang sarjana tua yang berbagi makanan dan rahasia dengannya. Di layar besar dan diiringi suara Pastorale karya Beethoven, kedua pria tersebut melihat gambaran seperti apa Bumi sebelum industrialisasi berlebihan: pemandangan indah, keindahan alam di alam liar. Aksi tersebut seharusnya terjadi pada… 2022 di Kota New York yang tercemar, terkena gelombang panas yang disebabkan oleh efek rumah kaca dan tidak mampu memberi makan penduduknya selain dengan tablet makanan sintetis termasuk Soylent Green yang terkenal yang ternyata adalah daging manusia. dan bukan plankton laut seperti yang diklaim oleh perusahaan multinasional yang memasarkannya.
Mari kita berhati-hati agar distopia kemarin tidak menjadi kenyataan di masa depan. Alih-alih mendorong kita untuk waspada, film jenis ini – atau serial seperti Black Mirror – justru memiliki fungsi menenangkan dengan meyakinkan kita secara murahan tentang masa kini yang, sebaliknya, tampak surgawi bagi kita.